II Certamen de Blogs Sediciosos: RESULTADOS

La página web dedicada a la literatura fantástica, de terror y de ciencia ficción, www.sedice.com, convocó hace poco tiempo el segundo certamen de blogs "sediciosos", apuntándose todos aquellos blogs que cumplían el requisito requerido. "A Young Knight Travel" se presentó a la categoría de mejor blog personal y quedó en primera posición. Desde aquí, quiero agradecer a todos aquellos que me votaron e hicieron posible que mi blog ganara en su categoría. A continuación, podéis ver el resultado de las votaciones:

Mejor bitácora de género fantástico:
26 puntos: Más cuento que ...: http://mascuentocalleja.blogspot.com/
17 puntos: Rescepto indablog: http://rescepto.wordpress.com/
15 puntos: Adalides: http://adalides.blogspot.com/
11 puntos: Ovelles elèctriques: http://ovelleselectriques.blogspot.com/
10 puntos: Casi ...: http://unlagartoconplumasdecristal.blogspot.com/
9 puntos: Rojo fuego de la sangre: http://lawbug.blogspot.com/
8 puntos: Crónicas de Drashur: http://drashur.blogspot.com/
7 puntos: Cuentos ...: http://wwwcuentosdesdeelaverno.blogspot.com/
7 puntos: Los secretos de la rosa: http://lossecretosdelarosa.blogspot.com/
4 puntos: Las letras dormidas: http://www.letrasdormidas.blogspot.com/
3 puntos: Letras para soñar: http://letrasparasonyar.blogspot.com/
3 puntos: El mundo según Ysondra: http://ysondra.blogspot.com/

Mejor bitácora de autor
22 puntos: Más cuento que ...: http://mascuentocalleja.blogspot.com/
13 puntos: Storm lands: http://tierrasdetormenta.blogspot.com/
11 puntos: Aprendiz de ...: http://pablouria.com/aprendiz-de-creador/
11 puntos: Cuentos ...: http://wwwcuentosdesdeelaverno.blogspot.com/
9 puntos: Películas y libros míticos: http://mitiquisimo.blogspot.com/
9 puntos: Rescepto indablog: http://rescepto.wordpress.com/
8 puntos: The Transgenic Writer: http://www.franontanaya.com/blog/
7 puntos: Crónicas desde Drashur: http://drashur.blogspot.com/
4 puntos: Los secretos de la rosa: http://lossecretosdelarosa.blogspot.com/
4 puntos: El blog de ...: http://www.lauraquijano.com/blog/bitacora.htm
3 puntos: Stiletto: http://stiletto.crisopeya.eu/
3 puntos: Las letras dormidas: http://www.letrasdormidas.blogspot.com/
2 puntos: Los ami ...: http://www.generacionblog.es/losamigosdepeterpan/
2 puntos: Bocetos literarios: http://bocetosliterarios.blogspot.com/
2 puntos: Letras para soñar: http://letrasparasonyar.blogspot.com/
2 puntos: El mundo según Ysondra: http://ysondra.blogspot.com/
2 puntos: Ovelles elèctriques: http://ovelleselectriques.blogspot.com/

Mejor bitácora personal
19 puntos: A Young Knight Travel
14 puntos: A place to call my own: http://blog.crisopeya.eu/
11 puntos: Vagab ...: http://vagabundeoresplandeciente.wordpress.com/
10 puntos: Freak, ¿yo? Sí, y ...: http://raxar-si-soy-freak.blogspot.com/
9 puntos: Películas y libros míticos: http://mitiquisimo.blogspot.com/
8 puntos: Cosetes ...: http://www.cosetessenseimportancia.blogspot.com/
8 puntos: El ojo del cuervo: http://www.elojodelcuervo.blogspot.com/
6 puntos: El mundo según Ysondra: http://ysondra.blogspot.com/
5 puntos: Aprendiz de ...: http://pablouria.com/aprendiz-de-creador/
4 puntos: Mi mundo como escritora: http://lauraescritora.blogspot.com/
4 puntos: Más cuento que calleja: http://mascuentocalleja.blogspot.com/
4 puntos: La vieja raza: http://laviejaraza.blogspot.com/
3 puntos: Bocetos literarios: http://bocetosliterarios.blogspot.com/
3 puntos: El posalibros: http://el-posalibros.blogspot.com/
3 puntos: Los secretos de ...: http://lossecretosdelarosa.blogspot.com/
3 puntos: Rojo Fuego de la Sangre: http://lawbug.blogspot.com/

Parsifal, de Richard Wagner (III)

Conclusión

Como en todas las otras óperas predecesoras del "Parsifal", ésta también posee los motivos conductores tan característicos en la obra de Wagner. Los leitmotivs, que ya se empezaron a notar (aunque sin desarrollarlos tan acusadamente ni bajo este nombre tan específico, atribuído solamente al compositor alemán) en Carl Maria von Weber, reputado compositor muy admirado por Wagner, eran unos motivos que "ayudaban" a identificar musicalmente ciertos pasajes de las escenas. En este caso, la interrelación y las transformaciones de los motivos o leitmotivs es bastante complicada, pues no son fáciles de percibir.

Leitmotivs

Uno de los primeros motivos, que ya encontramos en el preludio o introducción, es el tema de la última cena. El preludio se inicia con este leitmotiv interpretado por violines, violoncelos, un fagot, un clarinete y un cuerno inglés. Dentro de este motivo se derivan otros, como el motivo de la herida y el motivo de la lanza.
A continuación, se constituyen unos nuevos temas: son el tema del Grial, que está formado por una melodía ascendente, el tema de la Fe, y el motivo del tormento de los pecados, que describe muy bien el dolor que hace decaer la moral de Amfortas, haciéndole desear la muerte que él concibe como único medio para evitar la prolongación de su sufrimiento. El tema de la última cena expresa claramente el misticismo. Los temas más dolorosos suenan más mesurados sin que ese vaya en detrimiento de la efectividad dramática. Por ejemplo, los temas del Grial y de la Fe demuestran las fuerzas que moveran al protagonista de la ópera y, aunque su desarrollo parezca cerrado, hace pensar que aluden también al estado de la Hermandad del Grial, incapaz de avanzar sin los efectos del Grial.

En el "Parsifal", el vocabulario musical ha sido reducido a unos veinte motivos diferentes, y a través de combinaciones y encadenamientos, acentúan los efectos dramático-musicales. Además, los diversos temas, como por ejemplo el tema de Parsifal, van modificándose con cada variación anímica del protagonista. Los leitmotivs no han de quedar, tampoco, como una simple acumulación de motivos, sino que constituyen la obra de arte total que abarca desde las primeras notas de un tema hasta la fórmula que condensa el significado.

Finalmente, "Parsifal" fue estrenada en el Teatro de Bayreuth el 26 de julio de 1882. Después de la muerte de Wagner, la ópera empezó a representarse en los teatros alemanes y extranjeros, que se esforzaron en ser los primeros en ofrecer al público esta magnífica ópera.

• Para más información:
  

· Parte de la información está basada en el libro:
Wagner, Richard: "Parsifal. Festival escénico sacro [libreto]. Prólogo de Josep Soler", Libros del innombrable, Zaragoza, 1999.

• Bibliografía:

· Bauer, H.J: "Guía de Richard Wagner", 2 vols., Alianza Editorial, Madrid, 1996.
· Gregor-Dellin, M: "Richard Wagner: su vida, su obra, su siglo", 2 vols., Alianza Editorial, Madrid, 1983.
· Chamberlain, H.S: "El drama wagneriano", Nuevo Arte Thor, Barcelona, 1980.

• Ilustraciones extraídas de:

http://www.richard-wagner-postkarten.de

Parsifal, de Richard Wagner (II)

Wagner aprovechó, del poema de Wolfram von Eschenbach, la acción predominante de las fuerzas morales, que principalmente descansan en la pasión pura y compasiva de Parsifal; a pesar de esto, introduce en su carácter un ascetismo que no concuerda con las versiones de Chrétien de Troyes ni del antes mencionado Wolfram von Eschenbach, donde el espíritu del héroe se impurifica en aventuras amorosas, ajenas al instinto de castidad con que Wagner lo concibe para su propósito simbólico. Partiendo de estas premisas, Wagner construyó su Parsifal y toda la simbología que lo envolvería. Veámoslo desde el punto de vista de cada personaje.

Simbología

Gurnemanz, el fiel servidor de Titurel, es el guía, el sabio y la voz de la tradición. Todo el mundo ignora cuál es la cura para la herida de Amfortas, excepto él, que parece haber intuido las palabras del oráculo. En la época medieval, aunque sobretodo en la Antigüedad, era frecuente la consulta del oráculo; éste, a través de misteriosas palabras que tenían que ser interpretadas, vaticinaba el futuro y respondía a todo aquello que le preguntaban. En este caso, "el sapiente por la compasión, el puro inocente, espéralo, es mi elegido" fueron las palabras escogidas por el oráculo al ser preguntado por la herida de Amfortas. Esta herida es el símbolo del pecado y de la caducidad de los hombres; es un símbolo de los remordimientos que el rey tiene de los pecados que cometió al dejarse seducir por una doncella. Su salvador ha de ser un hombre capaz, por la inocencia de su alma, de albergar el sentimiento de la compasión, fuente de la sabiduría verdadera.

Titurel es la voz del pasado, la voz que recuerda los deberes tradicionales a los caballeros de la Orden. Titurel es la Fe en su forma originaria. A él fueron confiadas por Dios las relíquias sagradas; el Grial, que es fuente de vida y de amor; y la Lanza, el emblema de la pureza y la inocencia. Estas armas son la defensa contra la ambición y las maldades de Klingsor. Titurel combatía las malas artes del mago a partir de la Fe, el Amor y la Pureza, consciente de los peligros carnales. Pero Titurel también simboliza la perseverancia en la Fe y en el ejercicio de la misión sagrada cuando el reinado de Amfortas empieza a decaer. Por otra parte, Klingsor es la nueva encarnación de Alberich, que con el robo del oro del Rhin y la renuncia del amor, inauguró los males de todos los hombres y de todos los dioses. Klingsor quiere renunciar al amor impuro para conquistar el Grial; pero eso no es ninguna virtud, sino ambición. Con la mutilación, se hace aún más indigno de los beneficios del amor puro, ya que simboliza una blasfemia contra la naturaleza y la creación. La maldición le da el poder, la venganza, y por eso construye un castillo poblado de ninfas seductoras y llenas de lascívia. El paralelismo es claro: El Grial y el Oro del Rhin (fuentes de vida), Alberich y Klingsor (el robo y la profanación).

Para Amfortas, el Grial se ha vuelto una tortura. El Grial es vida, pero para el rey sólo es una prolongación del sufrimiento, porque cada vez que descubre el Grial, éste le alarga la vida. Amfortas desconfía de la salvación terrenal, no espera una liberación, sino la muerte, y al buscar la muerte se aleja de su misión. La privación del Grial, que es fuente de vida, acelera la muerte de Titurel y las ceremonias del Grial se vuelven un tormento porque Amfortas reniega de su trabajo. A todo esto, se le suman los Caballeros del Grial, dedicados a la conservación y protección de la reliquia sagrada, que van decayendo al no poder contemplarlo.
Por lo que respecta a Parsifal, Gurnemanz lo reconoce como un inocente. Parsifal, cuando contempla el Grial, siente una compasión infinita que le priva del habla y del movimiento; él es el escogido. Parsifal reconquistará la Lanza sagrada, la virtud perdida, para restituir la hermandad del Grial y curar la herida del rey. En este entramado se ve implicada Kundry, que posee una doble naturaleza. Klingsor la arrastra contra su voluntad y ella se rebela, pero el mago le inspira tanto temor que le tiene que obedecer por fuerza. La chica tiene que seducir al joven caballero puro y de esta intención se establece otro claro paralelismo: Klingsor, Kundry y Parsifal son como Eva, Adán y la serpiente del origen de la humanidad cristiana. Kundry ya no es ahora la mujer vestida de penitente sino la belleza femenina en todo su poder; pero Parsifal no se deja vencer por la tentación. El beso que le da Kundry, sólo le evoca un sentimiento de compasión por el recuerdo del rey, y la insistencia de Kundry para que sucumba al pecado, intensifica la misión salvadora de Parsifal. Kundry no es otra que la belleza pervertida por el espíritu del mal. Finalmente, Parsifal destruye el poder maléfico de Klingsor. La Lanza en manos del mago es la virtud profanada, pero en manos de Parsifal es la salvación.

Para redondear la simbología, Wagner pone en la figura de Parsifal la esperanza de la redención de la humanidad, porque la sociedad corrompió todos los dones de la creación. En Parsifal se encuentra la redención en su grado más alto que culmina en el tercer acto, dónde se produce el desenlace del Arte y la Belleza. El niño inocente ha triumfado y ha recuperado el poder, que culmina en el coronamiento de su misión en el reino del Grial. Concluye el desenlace de un proceso espiritual salvador de la humanidad; es la idea de la redención del mundo a través de la compasión, representada por el poder del misterio cristiano de la salvación.

Parsifal, de Richard Wagner (I)

"Parsifal" es una ópera en tres actos compuesta por Richard Wagner e influenciada por el poema épico medieval "Parzival" de Wolfram von Eschenbach. Este autor del siglo XIII se basó en el romance inconcluso de Chrétien de Troyes, "El Cuento del Grial", para componer un nuevo poema de las aventuras del joven caballero que consigue conquistar el reino del Grial. La intención más clara que se desprende de estas narraciones es, principalmente, la realización de un programa para la educación del perfecto caballero y el de un viaje iniciático que empieza en la más absoluta ignorancia y culmina en la unión mística con la divinidad. Efectivamente, Parzival, educado al margen de la sociedad, es totalmente inexperto e ingenuo, pero la experiencia y la fe lo convierten en el modelo cristiano por excelencia.

"Parsifal" es, pues, la última obra de Richard Wagner y la más profunda que compuso. La idea principal "Redención del Redentor", ya habia sido moldeada en obras anteriores, pero aquí fue llevada a su máxima expresión, situando el marco ideal en el cristianismo medieval y el mundo místico del Santo Grial. Con "Parsifal", Wagner llegó a la culminación de su obra dramática y a la culminación de su ideario, pero al mismo tiempo, le llevó a romper sus relaciones con Friedrich Nietzsche. El famoso filósofo había escrito acerca del "Anticristo" y la última obra de Richard Wagner simbolizaba, precisamente, todo lo contrario.

Argumento

El lugar de la acción se situa en los dominios del castillo de Montsalvat, en las montañas septentrionales de la España gótica. Gurnemanz, antiguo caballero del Grial y escudero de Amfortas, espera la llegada de su señor, pues lo llevan al río para aliviar sus heridas. Él sabe que sólo una cosa puede curarlo: el elegido. A continuación, aparece Kundry, una mujer sometida a los hechizos de Klingsor y que, por orden suya, seduce a los caballeros del Grial para llevarlos a la perdición. En su presencia, Gurnemanz cuenta a los escuderos más jóvenes la historia de Titurel, padre de Amfortas, el nuevo señor de Montsalvat. Aconteció que un día, Dios le entregó a Titurel las relíquias sagradas, es decir, el Cáliz empleado en la Última Cena, y la Lanza de Longinos. Para salvaguardarlas, Titurel construyó el castillo de Montsalvat y organizó una orden de caballeros para custodiarlas; sólo al hombre puro se le permitía unirse a la "Hermandad del Grial". Klingsor perteneció una vez a la orden, pero incapaz de controlar sus impulsos se castró a sí mismo y fue expulsado. El mago quiso expiar sus faltas, pero la impotencia de acabar con el pecado de su alma, hizo nacer en él la venganza. Entonces, construyó un castillo y un jardín repleto de placeres, donde había mujeres bellas y diabólicas que seducían a los caballeros para robarles la pureza. Cuando Amfortas recibió el reinado de manos de su padre Titurel, quiso combatir a Klingsor para poner fin a este hechizo, pero él también sucumbió a manos de una bella doncella, Kundry. La Lanza fue robada por Klingsor, el cual hirió a Amfortas con ella, provocándole una herida que solo la propia Lanza puede curar. Todos aquellos que intentaron recuperarla sucumbieron.

En ese mismo instante, unos gritos llegan desde el lago. Un cisne, animal sagrado en aquella región, ha sido muerto por un joven que se aproximaba. Es Parsifal, que se entera, por boca de Kundry, que su madre Herzeleide ha muerto por el abandono de su hijo. Parsifal se avalanza sobre Kundry encolerizado, pero Gurnemanz lo detiene al instante y le incita a que los acompañe al castillo de Montsalvat para presenciar las maravillas del Grial. Una vez allí, Parsifal queda extasiado ante tanta belleza, que no es capaz de pronunciar palabra. Ante este hecho, Gurnemanz le considera un necio y lo echa del castillo.
Parsifal llega entonces a la morada de Klingsor y se interna en el jardín de los placeres, donde las ninfas le rodean para seducirle; pero el joven caballero no cae en la tentación. Por este motivo, Klingsor ordena a Kundry que le incite al pecado y ella, en contra de su voluntad, medio hechizada, intenta arrebatar la pureza de Parsifal. Finalmente, éste la repudia y Kundry, al sentirse plenamente despreciada, maldice todos los caminos del mundo para que se cierren ante él. En ese mismo instante, aparece Klingsor con la Lanza sagrada y Parsifal consigue robarla, destruyendo así el castillo.

Unos años más tarde, nos situamos en los dominios del Grial. Es primavera y Gurnemanz vive como ermitaño en una bonita floresta cerca de un lago. Un lamento llama su atención; es Kundry arrepentida de todos sus pecados anteriores. Mientras Gurnemanz intenta reanimarla, ven acercarse un caballero con armadura negra y una lanza, el cual empieza a rezar. Al instante, Gurnemanz reconoce al caballero que mató al cisne hace mucho tiempo, y la Lanza sagrada que lleva consigo. Parsifal le cuenta que fue presa de una maldición y que por mucho interés que ponía en llegar a Montsalvat, los caminos siempre le hacían vagar en otra dirección. Gurnemanz, afligido, le cuenta que Amfortas se rebeló contra su herida y contra los suplicios de su alma, deseando solamente morir. Ya no se producen las ceremonias del Grial, ya que sin el cáliz, que es fuente de vida, Amfortas podría morir y poner fin a sus tormentos. Precisamente por el hecho de que el Grial hace tiempo que no es exhibido, ha muerto su padre Titurel. Parsifal, con intenso dolor, se cree causa de tanta aflicción y exhausto, está apunto de faceller. Entonces, Gurnemanz y Kundry lo conducen hasta la fuente para reanimarlo, y la mujer le lava los pies, secándolos con su cabello; Gurnemanz lo bendice, lavándolo de las impurezas de su larga peregrinación. De esta manera, Parsifal se convierte en rey, tal y como fue profetizado.

A continuación, los tres se dirigen al funeral de Titurel. Amfortas se lamenta y se niega a celebrar el oficio sagrado; su herida sangra, incurable, pero los caballeros le incitan a mostrar el Grial, pues la orden también ha empezado a sucumbir al no poder contemplar el cáliz sagrado. En ese mismo instante, Parsifal se descubre ante la multitud tocando con la Lanza sagrada la herida sangrante de Amfortas. Sólo la misma Lanza que abrió la herida podía volver a cerrarla. Parsifal se declara entonces guardián del Grial y lo extrae del arca. El cáliz se ilumina y extiende sobre todos los presentes una aura de gloria, y de la cúpula desciende una paloma que se postra en la cabeza de Parsifal, mientras todos se arrodillan ante él para rendirle homenaje.

Segundo Aniversario

El pasado 27 de mayo, este blog cumplió dos años. No esperaba poder mantenerlo durante tanto tiempo y, aunque últimamente no actualizo tanto como antes, siempre intento aportar alguna que otra cosa que a mí me parece interesante.
Como dije en otra ocasión, el contenido ha ido evolucionando desde unos temas más dispersos a otros más concretos, para centralizar la información en ámbitos históricos y artísticos, tomando como referencia la Antigüedad clásica, la Edad Media y todo aquello que se deriva de ella, como los castillos, la literatura y sus manifestaciones en el siglo XIX. Mi intención no es hacer un blog especializado, pues disto mucho de tener grandes conocimientos, sino servir de introducción y dar pequeñas pinzeladas de alguna cuestión en particular.

John Constable - Salisbury Cathedral

La catedral de Aquisgrán

La vieja ciudad romana de Aquae Grani, que disponía de aguas termales y estaba situada en un punto estratégico que permitía el acceso rápido a los principales puntos de la frontera con Germania, se convirtió bajo Carlomagno en una urbe de considerable importancia. El emperador fijó aquí su corte y más tarde, entre los años 936 y 1531, fue la sede de la coronación de los emperadores. Así, la ciudad, cuyo nombre en alemán es Aachen, fue conocida entre los franceses como Aix-la-Chapelle.

Cuando se instaló en la ciudad, Carlomagno mandó construir su palacio, del cual se conserva la famosa capilla octogonal, que se transformó más tarde en el núcleo inicial de la catedral, y la sala de la coronación. La catedral comenzó a construirla en 798 el arquitecto Odón de Metz, quien, siguiendo las instrucciones del emperador, incorporó la mencionada capilla palatina. Las obras finalizaron en 805, año en que se consagró. Como modelo se recurrió a la iglesia de San Vital de Ravena, en Italia. Se trata de un magnífico edificio de planta octogonal que aparece cubierto por una cúpula de ocho secciones decorada con mosaicos típicamente bizantinos que muestran la riqueza del conjunto y de sus materiales de ejecución. El interior del recinto aparece dividido en dos pisos, que están separados mediante arcos de medio punto siguiendo el modelo bizantino, pero introduciendo nuevos elementos que le confieren una gran verticalidad, como son las dos hileras de columnas del piso superior. En el lado oriental existía un ábside rectangular y en el occidental un atrio que, aunque formando una unidad independiente, aparecía unido al resto del edificio y se caracterizaba por las dos torres redondas, provistas en su interior de escaleras, que lo flanqueaban. Esta estructura inicial de la catedral se modificó en siglos posteriores, particularmente durante el siglo XV, hasta dar como resultado la actual catedral gótica; así, por ejemplo, el ábside original se convirtió en el actual coro gótico y se añadieron cinco capillas, una de ellas barroca y cuatro góticas. A pesar de estas incorporaciones, la catedral mantiene intacto su espíritu original.

La idea imperial de Carlomagno le hizo dar el impulso del primer renacimiento que conoció Europa tras la caída del Imperio romano, que se denominó renacimiento carolingio. Carlomagno atrajo a su corte a multitud de artistas, científicos y pensadores de la época, entre ellos al famoso Alcuino de York, uno de los principales colaboradores del emperador en esta tarea, y transformó Aquisgrán en el centro cultural más importante de Europa en esos años de la Edad Media.

• Exterior de la catedral de Aquisgrán o Aix-la-Chapelle. Se pueden distinguir los grandes ventanales con figuraciones, pináculos y contrafuertes típicos del período gótico.
  
• Planta del conjunto imperial, conformado por la capilla palatina, las dependencias y la sala de recepción, también conocida como Aula Regia.
• Interior de la capilla de Aquisgrán, donde se aprecia su estructura en dos pisos. En el lado opuesto se situaba el trono del emperador; lugar privilegiado y elevado que ocupaba Carlomagno durante el oficio de la misa. El trono estaba dispuesto de tal manera que quedaba alineado con el altar, pues era también un lugar estratégico para que el emperador pudiera ver el oficio a la perfección.
  

Sobre los oráculos

Sobre los oráculos
Plutarco
Editorial: El Barquero, José J. de Olañeta, 2007
Nº de páginas: 203
Precio: 14,50€

Los tres diálogos que componen este libro pueden ser llamados "délficos" al estar centrados en cuestiones directamente relacionadas con el Oráculo de Apolo y sus misterios. Los diálogos tocan prácticamente todos los campos esenciales del saber griego, la psicología y la antropología, la física y la cosmología, la aritmética y la filosofía, la teología y la mitología, tal como, alrededor del año 100 de nuestra era, las entendían los propios sacerdotes e iniciados de Delfos, empezando por el propio Plutarco, buen conocedor de primera mano de toda la cuestión por ser sacerdote del Oráculo de Apolo e iniciado en los misterios tanto griegos como egipcios. Los tres diálogos corresponden en cierto modo a tres planos distintos: macrocósmico, microcósmico y metafísico, respectivamente.
El primero presenta claves que permiten comprender el porqué de la manifestación religiosa en determinados lugares y momentos y la razón por la que pueden retirarse estas manifestaciones como se secan las fuentes de un territorio. El segundo tratado se centra en el aspecto del funcionamiento interno de esa manifestación a través de los sacerdotes oficiantes, especialmente la pitia: y el tercero quiere mostrar sobre todo el sentido real de la búsqueda espiritual del iniciado en los misterios mayores, mediante la explicación de la célebre frase "Conócete a ti mismo".

Los tres diálogos que componen este libro son los siguientes:

- Por qué cesan los oráculos
- Por qué la Pitia no da sus oráculos en verso
- Sobre la misteriosa 'E' que hay en Delfos

Plutarco (v.50 a v.125) fue un historiador y filósofo griego. Destacó como magistrado municipal de la ciudad de Queronea, en Beocia, y más tarde, fue el sacerdote del santuario de Delfos que se encargaba de interpretar los augurios de la Pitia. Viajó a Atenas y a Roma, donde conversó sobre temas de filosofía y de retórica entre los años 70 y 96. De su obra se han conservado ochenta y tres escritos, clasificados en Vidas paralelas (44 biografías comparadas de griegos y romanos ilustres) y Obras morales (Moralia), que incluyen textos diversos, donde la rigidez estoica se combina con el platonismo en la forma del diálogo, y la reflexión predomina sobre el problema religioso. Entre ellos destacan obras tales como "Sobre la educación de los hijos", "Sobre la virtud y el vicio", "Antiguas costumbres de los espartanos", "¿Fueron los atenienses más ilustres en guerra o en sabiduría?", "Isis y Osiris", "De la tardanza de la divinidad en castigar" o "Sobre la música".

El "Santo Grial" de Valencia

¿Es el Santo Cáliz, conservado en la catedral de Valencia, una leyenda o una realidad?

El Santo Grial fue el cáliz que utilizó Cristo en la Última Cena; aunque algunos también dicen que fue la copa en que José de Arimatea recogió la sangre de Cristo en la cruz. Fuere como fuere, resulta improbable que el cáliz fuera una copa suntuosa, pues es sabido que los seguidores del Señor hacían voto de pobreza. ¿Por qué se cree, entonces, y mayoritáriamente, que el Santo Grial estaba repleto de oro y gemas preciosas?
Tal es el caso del cáliz conservado en la catedral de Valencia. Antiguamente estaba dipositado en el Palacio Real de dicha ciudad, pero el rey Alfonso el Magnánimo lo donó a la catedral el 18 de marzo de 1437, dónde ha permanecido hasta la actualidad. Físicamente, consta de una copa superior de piedra de ágata lisa y sin ningún ornamento, que se une a la parte inferior a través de una vara con nudo y dos asas de oro que, según se cree, son una añadidura posterior. Una forma ovalada con 27 perlas, 2 rubíes y 2 esmeraldas configuran el soporte, modelado como un vaso ovalado. Según unos estudios del catedrático Antonio Beltrán, apoyados por la investigadora norteamericana Janice Bennet, se cree, definitivamente, que la parte superior del cáliz conservado en Valencia, por su antigüedad, podría ser la copa usada en la Última Cena por Cristo.

Retomando la idea inicial, parece extraño que el Santo Grial fuera una copa de riqueza extraordinaria, pero algunos historiadores han interpretado los Evangelios, destacando el mensaje de los discípulos en los preparativos de la cena pascual. En el "Evangelio según San Marcos" se dice: "Id a la ciudad y os encontraréis con un hombre que lleva un jarro de agua. Seguidle, y allí dónde entre decidle al señor de la casa: "El maestro dice: ¿Dónde tienes la sala para preparar la cena pascual con mis discípulos?" Él os enseñará una sala grande, parada con alfombras y cojines. Preparad allí la cena". Es posible que el señor de la casa fuera un hombre más o menos acomodado, poseedor de algunas copas y vasijas de buena calidad, cedidas a Cristo para la realización de la cena.
De todas maneras, siempre habrá hipótesis y teorías referentes al verdadero "Santo Grial". A nosotros lo único que nos queda es especular e investigar, pero me parece que nunca sacaremos nada en claro, pues, ciertamente, todo parece más leyenda que realidad.

• Para más información:

http://webs.ono.com/sepulcro2004/caliz.htm

Edinburgh: Sir Walter Scott Monument

Sir Walter Scott (1771 - 1832) nació en College Wynd, en Edimburgo. Prolífico escritor de novelas históricas, poeta y abogado de profesión, se convirtió en un clásico de la literatura escocesa, cosechando un enorme éxito. Walter Scott fue el principal inspirador de la novela histórica romántica. Interesado por las baladas y canciones del sur de Escocia, compiló una colección en "Ministrelsy of the Scotish Border" (1802-03). En la misma línea publicó "Manion" (1808) y "The Lady of the Lake" (1810). Desde entonces se dedicó a la novela histórica. Muestras de este género son "Waverley" (1814), "The Antiquary" (1816), "Rob Roy" (1817), "The heart of Midlothian" (1818), "The Bride of Lammermoor" (1819), "Ivanhoe" (1819), "Kenilworth" (1821), "Quentin Durward" (1823) y "Redgaunlet" (1824). Pertenecen a otros registros literarios "Life of the Novelists" (1825), "Woodstock" (1826), "The Chronicles of the Cannongate" (1827) y "The Fair Maid of Perth" (1828).
Las novelas de Walter Scott, aunque fueron publicadas todas después de 1815, pertenecen de hecho a la primera generación romántica.

Después de su muerte, se convocó un concurso para construir un monumento a su memoria. George Miekle Kemp fue el encargado del diseño arquitectónico, y John Steel el escultor seleccionado para la ejecución de la escultura que se incluiría en dicho monumento. El edificio quedó ignaugurado el 15 de agosto de 1846, catorce años después de la muerte del escritor.
De estilo neo-gótico, se compone, exteriormente, de los típicos elementos que caracterizaron este estilo medieval, con elevados pináculos y con una estructura muy abierta hecha a partir de una piedra local bastante característica. Su peculiaridad reside en el interior, pues son 287 escalones los que te llevan hasta la "torre" más alta. Actualmente es uno de los atractivos principales de la ciudad escocesa de Edimburgo, enmarcada en un privilegiado entorno que la hace destacar en su totalidad.

• Para más información:

http://www.edinburgh-sherwood.com/scottmonument.htm
http://ayoungknighttravel.blogspot.com/2006/05/abbotsford-house.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Walter_Scott

Castillos Alemanes: Augustusburg y Falkenlust

Los palacios de Augustusburg y Falkenlust se encuentran muy cerca de la ciudad de Colonia, concretamente en Brühl, en el estado de Renania. Son dos muestras del arte rococó alemán y fueron los palacios de los príncipes-arzobispos de Colonia durante el siglo XVIII.
El príncipe elector de Colonia, el obispo Clemente Augusto, decidió dotar a sus territorios de lujosas mansiones y para ello hizo acudir al mejor de los arquitectos alemanes de la época, Johann Balthasar Neumann, que junto a François de Cuvilliés, recibieron el encargo de construir dos castillos en las cercanías de la ciudad. Neumann, dominó el arte de crear espaciosas y armónicas estructuras interiores, llenas de fantasía y de espíritu ascendente, donde la decoración de los frescos completó los magníficos edificios. Dio con preferencia una forma ovalada a sus construcciones, consiguiendo un gran equilibrio entre la parte central y la parte longitudinal.
Ambos arquitectos comenzaron sus trabajos en 1729. El obispo había elegido un lugar rodeado de prados y bosques para que levantaran un pabellón de caza, donde pudiera practicar su afición. Aunque en principio debía ser un simple pabellón, se convirtió en un magnífico edificio, donde Cuvilliés puso en práctica sus ideas aparendidas en París. Este monumento que estamos citando, es el castillo de Falkenlust, cuyo nombre en alemán hace referencia a los halcones, aves utilizadas por los cetreros, para plasmar las aficiones a este tipo de caza practicada por el obispo. Consta de un edificio principal de dos plantas, a cuyo lado se disponen otros menores de una única planta y una capilla, rodeados todos ellos de un hermoso parque. En el edificio principal descansaban el obispo y sus acompañantes en el curso de las numerosas cacerías que organizaba el prelado, mientras que las otras dependencias estaban destinadas a guardar los halcones y a diversos espacios auxiliares.
La construcción de Falkenlust agradó en extremo al obispo, que acudió desde entonces al lugar con frecuencia. Al cabo de pocos años, decidió que debería construir en las inmediaciones una residencia donde pasar temporadas más largas y así surgió el castillo de Augustusburg, que posee una gran armonía de los espacios y una exhuberante decoración propia del arte rococó. Este castillo se encuentra unido al de Falkenlust por medio de una larga avenida que recorre el parque que rodea a ambos.

• Augustusburg
• Falkenlust

Castillos del Loira: Le Château de Chambord

Francisco I fue un rey que impulsó definitivamente el Renacimiento en Francia, favoreciendo las artes y desarrollando una activa labor constructora que tiene reflejo en los múltiples castillos y palacios surgidos durante su reinado. Buscó siempre lograr las posesiones en Italia que sus antecesores habían pretendido, logrando obtener el Milanesado tras aliarse con Venecia y vencer a los suizos. Esa querencia por Italia se manifestó claramente en las artes, pues muchos maestros que participaron en sus obras eran italianos, destacando entre ellos a Leonardo da Vinci. Gracias a los deseos de Francisco I de conseguir para su país un rango internacional que no había logrado en sus intentos de ser coronado emperador, Francia dispone de algunos de los palacios renacentitas más destacados del continente. Además de Fontaineblau, que se convirtió en un centro político de enorme relevancia, la región del Loira se vio favorecida por esta fiebre constructora. Entre los siglos XV y XVI se construyeron numerosas residencias para los soberanos y la nobleza, así como mansiones de la burguesía. A lo largo de este río, el de mayor longitud de Francia con sus 1.020 km de largo, surgieron palacios como los de Blois, Amboise, Chenonceaux, Azay-le-Rideau, Valençay y Chambord.

Chambord se encuentra situado en el municipio homónimo junto al río Casson, y se construyó, por orden de Francisco I, entre los años 1519 y 1537. El arquitecto que dirigió las obras fue el italiano Domenico da Cortona. La planta y la organización general se corresponden a los de una fortaleza, pero se trata de un palacio residencial caracterizado por la gran simetría y armonía del conjunto. Se levanta sobre un antiguo pabellón de caza, es de planta rectangular y dispone de cuatro torres circulares, sólidas y con un diámetro de casi 20m.
Aparece rodeado de una amplia superficie de césped, con múltiples senderos, y bordeado de bosque. Un muro engloba todo el conjunto y un puente atraviesa el foso lleno de agua para acceder a la entrada principal del palacio. La torre del homenaje, último símbolo de su carácter de fortaleza, dispone en su interior de una escalera de doble hélice con una claraboya y finaliza en un magnífico cimborrio. Es el edificio principal, situado en posición central, y consta de tres pisos en los que se distribuyen numerosas salas y otras dependencias. El conjunto del palacio aparece cubierto de tejados de dos aguas o terminados en punta, agujas, flejchas, chimeneas y tragaluces, creando un hermoso contraste el gris de la pizarra con el color claro de la piedra de los muros.

• Para más información: http://www.chambord.org/index.htm

Chanson de Guillaume

Cantar de Guillermo
Anónimo, siglo XII
Editorial Gredos, 1997
Colección: Clásicos Medievales
Nº de páginas: 198
Precio: 13€

El cantar de Guillermo es uno de los cantares de gesta más antiguos de la épica francesa y en él se dan cita todos los problemas de los que se ha ocupado la crítica desde el romanticismo hasta hoy. Parece que en la gesta se funden elementos procedentes de tradiciones muy distintas: vidas de santos, relatos históricos, mitos indoeuropeos... Los personajes que dan vida al Cantar, desde el santo Vivién al gigante Renuard, desde la enérgica Guiburc a los valerosos infantes, son un friso muy vivo de la épica medieval. Joaquín Rubio Tovar, profesor de filología románica en la Universidad de Alcalá, es autor de varios estudios sobre las traducciones y sobre los libros de viajes medievales. Ha traducido Cligès de Chrétien de Troyes y ha editado San Manuel Bueno, mártir de Unamuno. Es autor de un ensayo sobre la relación entre música y literatura.

Cantar de gesta de c. 1140, pero cuyas raíces se hunden en el siglo anterior, o quizá antes, como prueban el Fragmento de la Haya y la Nota Emilianense. El texto, que plantea graves problemas textuales, narra el enfrentamiento desigual de Vivien, sobrino de Guillermo, en Lanchamp contra los árabes llegados de Córdoba bajo las órdenes de Deramed. Guillermo acude con refuerzos al campo de batalla, pero no encuentra a Vivien, que ya ha muerto; las pérdidas que sufre son numerosas y, sobre todo, de su propia familia. Vuelve una segunda vez al combate, acompañado ahora por Gui, el hermano pequeño de Vivien, y consigue la victoria. De pronto, todo cambia en el texto, quizás por la fusión poco hábil de dos cantares de gesta diferentes. Ahora, Guiboure, la mujer de Guillermo, le aconseja que pida ayuda al rey Luis, que se muestra reticente. Sólo la llegada del gigantesco Rainouard (Reinaldo) dará nuevo vigor al ejército de Guillermo, que logrará la victoria final.

El éxito del Cantar de Guillermo fue enorme y dio lugar al nacimiento de un ciclo épico centrado en la familia de este primo de Carlomagno, conde de Toulouse y conquistador de Barcelona y de gran parte de la Marca Hispánica.

El viaje de los Argonautas

El viaje de los Argonautas
Apolonio de Rodas
Alianza Editorial, 2004
Colección: Clásicos de Grecia y Roma
Nº páginas: 263
Precio: 7,5€

Único poema que ha llegado hasta nosotros de la producción épica correspondiente al período que abarca del siglo VIII a.C. al siglo II d.C., "El viaje de los Argonautas", compuesto hacia mediados del siglo III a.C. por Apolonio de Rodas, es, tanto por su cronología como por su valor literario, el tercer poema épico del ámbito griego. Dividida en cuatro cantos, la obra ofrece una versión fundamentalmente completa de la antigua saga de los Argonautas que van en busca del Vellocino de Oro, aunque omita el trágico final de los amores de Jasón y Medea, bien conocidos por la tragedia de Eurípides. Como afirma Carlos García Gual en su prólogo al presente volumen, Apolonio logró "recoger la mayoría de los datos míticos transmitidos por una lejana tradición, conferirles verosimilitud y animarlos dramática y plásticamente".

Apolonio de Rodas (Alejandría, 295 a.C. - Rodas, 215 a.C.) fue un poeta y gramático griego, discípulo de Calímaco, bibliotecario de Alejandría. Recibió el encargo de educar al hijo de Tolomeo Filadelfo, el futuro Tolomeo III, y durante todo el tiempo que estuvo en este cargo escribió el poema épico de los Argonautas, lo que le llevó a disputar con su maestro, que era enemigo de los poemas narrativos extensos; parece ser que "El viaje de los Argonautas" no tuvo una buena acogida al principio, pero luego en Roma gozó de un gran prestigio. Apolonio escribió también numerosos libros sobre gramática, epigramas y poemas sobre la fundación de ciudades, pero estos últimos no se han conservado.

"El viaje de los Argonautas" se conoce también como "Argonáuticas". La editorial Gredos, en su colección: Biblioteca Clásica, tiene, precisamente, su edición con este último título.

Yves Tanguy: El universo surrealista

Yves Tanguy. El universo surrealista
Museu Nacional d'Art de Catalunya
del 26 de octubre del 2007 al 13 de enero del 2008

Calificado como "el más surrealista de los surrealistas" por André Breton, impulstor de este movimiento artístico, Yves Tanguy (París, 1900 - Woodbury, Connecticut, 1955) sigue siendo uno de sus representantes menos conocidos por el gran público.
Marinero de profesión y pintor autodidacta, Tanguy inició su carrera en Francia, pero su consagración como artista se produjo en Estados Unidos, donde se exilió en 1939 y donde vivió hasta su muerte. Es en los museos norteamericanos donde se conserva gran parte de su obra, que ahora se presenta en el MNAC en la primera gran antológica dedicada al artista francés que puede verse en el Estado español.
La exposición, organizada en colaboración con el Musée des Beaux-Arts de Quimper, reúne más de doscientas cincuenta obras. De su producción pictórica, la más relevante, se exhiben unas cincuenta pinturas, desde las primeras obras postcubistas y expresionistas de 1924 hasta "Multiplicación de los arcos", pintada poco antes de su muerte. El discurso expositivo se completa con un importante número de piezas de su obra gráfica: guaches, grabados, dibujos automáticos y cadáveres exquisitos, juegos surrealistas que Tanguy compartió con amigos suyos como Joan Miró, André Breton o Jacques Prévert. Libros y revistas de la época ilustradas por Tanguy, fotografías de Man Ray o Dora Maar y documentación inédita ayudan a contextualizar el universo surrealista del pintor.

Teniendo en cuenta mis gustos, esta antológica me ha gustado sólo en ciertos aspectos. Uno de ellos son las fotografías de su vida, junto con las del grupo surrealista. Segundo, los dibujos que hizo con sus compañeros, los llamados "cadáveres exquisitos", en los que salen auténticas obras que van más allá de la imaginación. Tercero, sus dibujos e ilustraciones eróticas, que llegan a dar, incluso, cierta repugnancia. Por otro lado, he echado en falta más de sus pinturas. Ciertamente no es lo que más predomina en la exposición.
La sensación que tuve al salir fue de un desconcierto total, porque realmente no entendí nada sobre los temas que intentó plasmar en las pinturas. Visualmente son impactantes, y esas formas en primer plano en los cuadros de su última etapa son muy bonitas, pero a parte del color, el cielo y las figuras, no me llegó a transmitir nada más. Pero claro, ese es el resultado de plasmar todo un mundo onírico que sólo está en la mente del pintor, y el espectador debe informarse de cuál es este mundo, lo que pretendía, cosa que yo no hice antes de entrar. Por eso, para sacarle más provecho a la exposición lo que debo hacer es completar todos los vacíos que me faltan para comprender quién era en su totalidad Yves Tanguy.

La Muerte vencida

La Muerte vencida: Imágenes e historia en el Occidente Medieval (1200-1348)

Emilio Mitre Fernández
Encuentro Ediciones, 1988
Nº de páginas: 150
Precio: 5€

Diversos especialistas (filósofos, teólogos, antropólogos, historiadores...) han abordado con frecuencia el tema más universal: la muerte. Sus análisis han ido acompañados, en ocasiones, de proyectos desdramatizadores orientados a vencer el miedo al trance supremo y a idear, incluso, una victoria sobre la muerte misma. Victoria basada en la visión de la vida terrenal como mera peregrinación hacia la vida eterna, y en la devaluación de la muerte biológica frente a otra más terrible: la muerte espiritual en la que el pecado sume al hombre.

El autor del presente estudio, Catedrático de Historia Medieval en la Universidad Complutense, centra su atención en un periodo (1200-1348) caracterizado por la aparente plenitud de una sociedad. El discurso que en torno a la muerte elaboró la Iglesia en estos años se acompañó de un conjunto de imágenes y gestos inculcados a los fieles. La jerarquía romana sistematizó así el legado de los siglos precedentes y, más allá de las catástrofes demográficas de mediados del siglo XIV, transmitió a las generaciones sucesivas un sistema de creencias y un códico de conducta.

"La muerte vencida", tal y como dice en la contraportada, intenta dar explicación, a través de ejemplos de autores medievales y contemporáneos, a la idea de la "Muerte" durante el periodo de la Baja Edad Media. La Muerte fue un tema desdichado que preocupó a la Iglesia y a los intelectuales de la época y, por eso, cada grupo intentó razonar el por qué sobre esta cuestión y abordar sobretodo el tema de la dualidad del hombre: el cuerpo como materia, el alma incorruptible y el tránsito o peregrinación hacia el Más Allá. Emilio Mitre también intenta dar explicación a la idea de las tres muertes, las tres almas, la contraposición entre vida y muerte y, en definitiva, un sinfín de cuestiones filosóficas acerca de la muerte en la mentalidad medieval.

La verdad es que me ha parecido un libro muy interesante, pues normalmente es un tema que no se suele tratar con abundancia, pero que ayuda a entender mejor otro aspecto de la sociedad medieval; un aspecto muy presente y cotidiano.